福助人形には親戚がいない　道教の道教の子授け信仰から辿る、東アジアの「福々しい子供」たち

福を呼ぶはずの人形は、どこから来たのか

福助人形についての最古の記録は、寛政年間(1789～1801年)にまで遡る。『俚言集覧』には「頭の大なる人形、此土偶、寛政年中製し出す」と記されている。江戸で本格的に流行したのは文化元年(1804年)頃からで、張り子製の「叶福助」があちこちで売られるようになった。

モデルとされる人物には、複数の説がある。

一つは、摂津国安部里に実在したとされる佐太郎という人物の説である。低身長で頭が大きかったため見世物小屋に出され、江戸両国で評判を呼んだ。晩年、旗本の家に買い取られて結婚し、自分に似せた人形を作って売ったところ、死後にそれが広まったという。

もう一つは、京都・伏見の商家「亀屋(伊吹もぐさ)」に実在した正直な番頭がモデルという説である。天明年間(1781年以降)に実在したこの番頭の評判が伏見の人形屋に伝わり、縁起物として人形化されたとされる。歌川広重の「木曾街道六十九次」柏原の図にも、すでに福助人形が描き込まれている。

どちらの説にも共通しているのは、特定の実在人物にまつわる江戸期のローカルな逸話が元になっている、という点である。宗教的な体系や、外から伝わった信仰の一部として生まれたわけではない。

中国では、子供を授かることそのものが信仰だった

同じ時期の中国に目を向けると、様相はまったく違う。

道教の世界には「送子娘娘(そうしニャンニャン)」と呼ばれる、子授けを司る女神たちがいた。泰山の碧霞元君(へきかげんくん、通称・泰山奶奶〈たいざんナイナイ〉)、広東の金花夫人(きんかふじん)、福建・台湾の陳夫人(ちんふじん)、河南・河北の女媧娘娘(じょかニャンニャン)。地域によって顔ぶれが変わるが、役割はどこも同じである。「不孝有三、無後為大(ふこうさんあり、こうなきをだいとなす)」、跡継ぎがいないことが最大の親不孝とされた社会で、子供を授かることは切実な願いだった。

もう一柱、張仙(ちょうせん)という道教の神もいる。伝説では、北宋の仁宗皇帝の夢に現れ、「あなたの周りには天狗がいて子供ができない」と告げた。張仙が弓で天狗を撃退すると約束したことから、皇帝は張仙の画像を宮中に掛けさせたという。年画(ねんが)には、弓を構えた張仙が懐に子供を抱く姿でよく描かれ、五人の男児が官僚試験に合格したという逸話「五子登科(ごしとうか)」と結びついて、豪華な子供絵の題材になった。

賢い子を願う声は、道教だけでは足りなかった

子供への願いは、道教だけの専売特許ではない。

「麒麟送子(きりんそうし)」の伝説は、後漢の王充(おうじゅう)『論衡(ろんこう)』にまで遡る。孔子が生まれる前夜、麒麟が現れて玉の書を吐き出し、聖人の誕生を予言したという話である。これが「賢い男の子が生まれますように」という願掛けの図像として広まった。出どころは儒教の孔子伝説であり、道教とは別の筋である。

仏教サイドからも、参戦者がいる。七福神の布袋である。モデルは唐末(とうまつ)から五代(ごだい)にかけて実在した禅僧・契此(けいし)で、その人柄から、後に弥勒菩薩の化身と信じられるようになった。子供にいたずらされても嫌な顔ひとつしなかったという逸話が残り、布袋が子供たちと戯れる図(布袋唐子図)は、東アジアで繰り返し描かれる定番の画題になった。

道教の子授けの神々、儒教の賢い跡継ぎへの願い、仏教の寛容な布袋。出どころの違う三つの信仰が、「子供の姿=福々しい・縁起がいい」という一つの視覚文化の中で合流している。

その信仰が、絵と人形になった

この視覚文化は、実際に絵と人形として結晶した。

天津・楊柳青(ようりゅうせい)の年画には「連年有余(れんねんゆうよ)」という有名な一枚がある。ぽっちゃりした赤ちゃんが魚を抱いた図で、この魚は鯉の頭・鮒の体・金魚の尾を組み合わせた架空の魚である。「魚(yú)」と「余(yú)」の同音を利用した言葉遊びで、「毎年豊かでありますように」という意味が込められている。赤ちゃんの髪型も、小さな髷なら男の子、お下げなら女の子を表すよう意図的に曖昧に描かれ、「息子も娘も両方欲しい」という願いを一枚に重ねている。楊柳青年画は、2006年に国家級無形文化遺産に登録された。

土人形の世界では、天津の「泥人張(でいじんちょう)」が代表格である。創始者・張明山(ちょうめいざん)が清の道光年間(どうこうねんかん、1821～1850年)に始めたとされ、人物の表情や体つきをリアルに再現する彩色泥塑(さいしきでいそ)として、一家相伝で現在まで続いている。

日本に来たのは、意匠だけだった

こうした中国の「福々しい子供」の図像は、日本にも渡ってきている。ただし、渡ってきたのは意匠だけだった。

日本の「唐子」は、中国風の髪型・服装をした子供を描く美術モチーフである。有田焼や鍋島焼、三川内焼などの陶磁器に描かれ、東海地方の山車からくり人形にも使われている。唐(中国)への憧れから生まれた図像だが、これを描くこと自体が信仰行為だったわけではない。送子娘娘への祈願も、麒麟送子の願掛けも、布袋への信心も、日本側には伴っていない。中国側の分厚い信仰のネットワークから、絵柄の部分だけが切り離されて輸入された形である。

福助だけは誰ともつながらない

日本の七福神の中には、道教由来の神がすでに紛れ込んでいる。福禄寿と寿老人は、どちらも道教の長寿神がルーツである。布袋も仲間に入っている。日本の「福の神」文化は、中国の道教・仏教混淆の産物をかなりの部分で輸入して組み立てられている。

ところが福助だけは、このネットワークのどこにも接続していない。七福神のメンバーではないし、道教の子授け信仰とも、麒麟送子の儒教的な願掛けとも、文献上のつながりが確認できない。佐太郎にしろ、亀屋の番頭にしろ、江戸のローカルな実録から独立に生まれた存在である。

しかも、天津で泥人張が始まったとされる1820年代と、福助が江戸で流行した1804年頃は、ほぼ同じ時代である。両者の間に伝播や交流を示す記録は、今のところ見当たらない。これが直接の関係を意味するわけではない。むしろ、まったく別のルートから同じような発想(頭の大きな福々しい姿への信仰)にたどり着いた、偶然の一致として見るべきものだろう。

「福々しい子供・大頭の人物に福を見る」という発想の配管は、道教・儒教・仏教を経由して中国全土に張り巡らされ、その意匠の一部が唐子として日本にも届いている。その大きな配管網のすぐそばに、福助という一人の実在人物の逸話から生まれた、まったく別系統の小さな縁起物がぽつんと置かれている。つながっているように見えて、継ぎ目はどこにも見つからない。

出典・参考情報源

– 福助人形 – Wikipedia

– 福助人形起源説 – もぐさの亀屋

– 福助人形について知りたい – レファレンス協同データベース(国立国会図書館)

– 唐子 – Wikipedia

– 王所長の中国だより#11 天津泥人形 – 愛知大学国際教育ブログ

– ニーレンジャン彩塑(泥人張彩塑) – ALA!中国

– 年画「莲年有余」中的胖娃娃是男孩还是女孩？ – 腾讯新闻

– 道教中的「送子娘娘」 – 搜狐

– 道教科普:安胎送子・民间张仙信仰 – 网易

– 麒麟送子 – 中国华夏文化遗产基金会

– 七福神「布袋尊」の正体とは – note(高野山大師教会千手会支部)

※本記事で紹介した由来・伝承は、文献や記録として確認できるものを扱っています。福助人形と中国の信仰・図像との間に直接の伝播関係があったと主張するものではなく、諸説・比較の一つとして紹介するものです。